Вослед за звездой Вифлеемской

Рождественские истории, бытующие в западноевропейской традиции, начинаются с путешествия в Вифлеем, которое совершили посвященные. С этим согласно большинство. Что касается деталей – сколько их было, этих посвященных, кто они, какого возраста, как выглядели… Теологические споры об этом идут более двадцати столетий. 

Кто они были?

Волхвы считались пришельцами с Востока. В связи с этим и отмечались в разных источниках особенности их занятости.

Маги, огнепоклонники, звездочеты, пастухи, жрецы, ученые, астрологи, пророки… Профессиональное многообразие объяснялось, скорее всего, благосклонностью комментаторов священных писаний к той или иной деятельности. Возможно,  принадлежностью их далеких предков к вышепоименованным занятиям. К тому же астрология нередко сочеталась со знахарством, а периоды выпаса скота – с прогнозами погоды, которые основывались на особенностях гадания по пламени, чем огнепоклонники и занимались.

В честь тех, кто шел за Вифлеемской звездой, названы десятки отелей по всему миру.  «Три короля» – элитная гостиница в Базеле, с балкона которой Теодор Герцль, как говорят, углядел и подробно обрисовал в своем романе книге «Старая новая земля» будущее еврейское государство. Картина от Герцля, строго говоря, была утопической, особенно в части иудео-арабского полюбовного сосуществования, поскольку арабы в романе встречали еврейских поселенцев чуть ли не с цветами, ну как шесть лет назад немцы – сирийских беженцев.

Но события развернулись, как мы знаем, иначе. Причем, в обоих случаях.

В принципе, многие человеческие трагедии начинались с заблуждений, которые плавно перетекали в теории разрушения. Уж кто-кто, а маги это отлично знали. Но людям хотелось верить в лучшее. Вот чародеи и старались дать людям ту правду, которую те от них ожидали.

Назовем царей-королей так, как назвала их для простоты и поэтизации понимания церковь – волхвами. Конечно, они в обличье пастухов ничем не отличались от иных пастырей, которые искали для домашнего скота самые богатые травой угодья.

На самом деле, есть любопытная версия причины камуфляжа. Кочевой образ жизни позволял им избегать встреч с теми, кто мог упрекнуть их в отсутствии веры в единого бога (при условии принадлежности к иудаизму, единственной в то время монотеистической конфессии), и, не исключено, подвергнуться гонениям.

Была еще одна важная причина, по которой волхвов устраивало их положение: несмотря на то, что они были не на виду, их тем не менее при особой нужде страждущих можно было отыскать на бескрайних просторах. А уж далее – по накатанному: присаживались у костров и из надежных уст узнавали от волхвов о будущем. Своем и своих потомков.

Говоря языком спецслужб, это были прорицатели под прикрытием.

Что заставило нескольких посвященных враз оставить свои неотложные занятия (на кого стада-то оставили?) и отправиться на юго-запад, в путь за звездой, которую назвали затем Вифлеемской, при том, что путь предстоял и неблизкий и опасный? На этот счет тоже немало суждений. В том числе и такая: подобный путь мог быть успешен только в одном случае – если был снаряжен караван. Во главе и в хвосте его и восседали на верблюдах бывалые штурманы и воины, а в середине находились те, кто инициировал рискованные передвижения по пустынной местности. И, разумеется, финансировал таковые. Согласитесь, простому пастуху это было не по карману. А если принять во внимание высокую стоимость даров…

Облик Вифлеемской звезды

Сейчас уже невозможно сказать, во-первых, все ли участники караванного шествия видели путеводную звезду, или только посвященные, а, во-вторых, как именно она выглядела. Никаких свидетельств по первой части проблемы не сохранилось.

По поводу облика неясностей хватает. Астрономы, в том числе весьма авторитетные, считают, что то была не звезда, а комета или иное небесное тело. Религиозные деятели полагают, что подобный ориентир, который сегодня назвали бы локатором, был явлением разового использования, поскольку, отсветив свое, он упал в колодец в том самом доме (по другим версиям, в пещере или в хлеву), где появился на свет Младенец. Традиция указывает: если очень долго глядеть в глубину колодца, можно увидеть мерцание Вифлеемской Звезды.

Это место помечено серебряной звездой о 14 лучах, которую три века назад отковали и установили монахи-францисканцы, но ничего общего с волхвами не имеющей. Лучи символизируют Виа Долорос – Крестный Путь Иисуса в Иерусалиме с 14 остановками. То есть финал его земного пребывания.

Тридцатью тремя годами раньше Вирфлеемская звезда сверкала иным числом лучей. Согласно Писанию, она была восьмиконечная. Именно такого облика, пока он не сменился крестом, она устанавливалась на куполах первых христианских церквей. Отголосок этой традиции – елочное украшение, называемое навершием рождественской елки.

Стилизованное изображение Вифлеемской Звезды сопровождает любого путешественника по Святой Земле, причем, в любой его части. В поездке на озеро Кинерет на северо-западную его оконечность, в Табху, я увидел ее 8-угольное изображение над входом в храм Умножения Хлебов и Рыб. Правда, оно вступает в противоречие с другим названием храма Heptapegon (от греческого «семь»), но оно появилось задолго до храма в память не о лучах, а о семи родниках, питающих эту землю.

Сколько их было?

Уже ранние христиане беспрестанно меняли численность стремившихся на первый поклон Спасителю. Ориген из Александрии, крупнейший теолог   третьего столетия, называет тройку магов. В монастырских настенных росписях того времени их то трое, то двое. Другие источники настаивают на четырех, утверждая, что этим четвертым был потомок Дария Первого, персидского царя, правившего в 522–486 годах до н. э.

Эфиопская версия придерживается цифры 6. Согласно сирийско-арамейской легенде, магов было 12.

Но по устоявшемуся мнению – 3. Это число не случайно.

Во-первых, если было три дара (золото, ладан и смирна), то логично предположить, что их поднесли три человека. Во-вторых, древние христианские историки, не исключено, хотели подчеркнуть этим три периода жизни человека: юность, зрелость, старость. Получается, что озарение относительно появившегося Спасителя одновременно и порознь посетило людей разного возраста. И того, за которым опыт прошлого, и того, кто может использовать чужой опыт и решать современные проблемы, и того, перед которым открывается будущее, основанное на знаниях представителей старших поколений.

Связь времен, которую осуществляет Спаситель, получив при рождении золото (узаконенное столетиями подношение царю), ладан (ароматическую смолу, сопровождавшую молитвы Богу), смирну (бальзам для погребения, как знак того, что новорожденному Мессии надлежит умереть за человечество) – вот какой символикой наполнена цифра 3.

Как их звали и почему?

Вариантов множество. У сирийских христиан они известны как Ларвандад, Хормисдас и Гушназар. Для эфиопов это Танизурам, Мика, Сисисба, Авнисон, Липтар, Касад. Есть греческий вариант (Аппелликон, Америн и Дамаскон) и иудейский (Магалат, Галгалат и Серакин).  По латинской традиции начала VI века это – Каспар, Мельхиор и Бальтазар.

Каспар – имя с древнеперсидскими корнями. «Гандш» – сокровище, «кандшвар» – хранитель сокровища. Сокровища подразумевают и финансы, требуемые в дороге, и те дары, которыми надо было отметить уникальность появления на свет Младенца.  Трудно сказать, почему именно Каспару была доверена столь ответственная роль, если, по ряду источников, он отличался веселым нравом, был непоседлив. Несерьезный, одним словом. Может, в этом состоял особый расчет: в таком человеке трудно заподозрить обладателя сокровищ – по сути, главное доверенное лицо, банкир-передвижник.

Каспар был артистичен, что было весьма кстати в утомительной дороге и имело свои последствия. Впоследствии средневековая Европа была наводнена театральными труппами под названием «Каспер»: это название сообщало, что представление позабавит публику. На борту фургонов в Германии до сих пор красуется Kasperletheater. По одной из легенд в честь Каспара было названо Каспийское море – видимо, в честь его шаловливой волны.

Имя Мельхиор, которого в Венгрии называют Менихерт, а в Швеции Мелькер, восходит к ивриту, а именно к словам «мэлак» (царь) и «ор» (свет). Царь света. В ряде легенд на рождественские сюжеты ему приписывается оптимистичность и горячая вера в удачу, которую он проявил в ходе непростого путешествия в Иерусалим.

На вавилонско-ивритском наречии Бальтазар означает «Бог Баал бережет твою жизнь». То есть само имя означает охранную грамоту. Но Бальтазар – слово двоякого происхождения. Баал – так звали не только языческого бога, но и известного демона. По этой причине некоторые легенды на рождественский сюжет приписывают Бальтазару свойство чувствовать любое обличье. Что называется, на раз мог определить и святошу, и убийцу, и афериста.

Итак, Каспар – хранитель сокровищ. Тех самых, которые были поднесены к ногам Младенца: золото, ладан, смирна. Он отвечал за их неприкосновенность.

Мельхиор – дипломат. Он, вероятно, был психологом, которому, скорее всего, поручалась первоначальная миссия переговорщика с царем Иродом. Говорят, именно он убедил товарищей не рассказывать Ироду о том, где именно и как они нашли Иисуса Христа. Это, несмотря на то что именно Ирод и подсказал – в Вифлееме.

Поскольку Бальтазар был способен предугадывать появление за далекими барханами разбойников, чем обеспечивал маневренность и безопасность каравана, он был чем-то вроде, говоря современным языком, шефом охранного агентства.

Каждый из волхвов был носителем особой функции, о чем ясно свидетельствуют их говорящие имена. Стало быть, мы можем предположить, что Каспар, Мельхиор и Бальтазар не просто имена, а оперативные пседонимы, за которыми стоит обозначение вида деятельности в рамках ответственной миссии. 

Как они выглядели и откуда родом?

Внешность волхвов описывали по-разному. Говорят, в прежней мозаике базилики Рождества Христова в Вифлееме (VI век) присутствовал сюжет поклонения волхвов, которые носили персидские или сирийские головные уборы. Это косвенно подтверждается тем, что в другом храме – базилике Сан-Апполинаре-Нуово в Равенне – волхвы представали во фригийских колпаках, какие носили персы.

«Одежды у них на сирийский манер», отмечал в своих трудах Беда Венерабилис (672–735), известный бенедектинский монах. Он же указал: Мельхиор седобород, Бальтазар чернобород, а Каспар безбород.

Подобные источники закрепили в сознании разных народов устойчивые стереотипы. К примеру, мистерии, которые разыгрывались на площадях Европы, выдавали Мельхиора за выходца из Аравии, Бальтазар жил якобы в Сабе (ныне Йемен), а Каспар – в Чалдаа (ныне Армения). По географическим реалиям XI века, волхвы были представителями Европы, Азии и Африки, хотя и Аравия и Саба – один и тот же Аравийский полуостров.

Сирийско-арамейская легенда указывает особое место обитания волхвов. Это Нах, ныне Анитли, Турция. Дескать, именно отсюда начали свой путь к Иерусалиму трое отобранных из 12 магов. Когда они возвращались на родину, им была преподнесена одежда новорожденного Мессии. Она явилась предметом раздора в Нахе. Каждый из магов приводил свои доводы, отчего именно он должен стать обладателем бесценной реликвии.

Не придя к единому мнению, одежду Младенца решили сжечь, а пепел разделить. Когда это случилось, в горке пепла сверкнуло золото. Это были медальоны с изображением Марии и ее Сына. Их было ровно 12 – по первоначальному числу волхвов-конкурсантов, и те восприняли это как благословение на постройку храма. Он, называемый церковь Богоматери, появился и действует по сей день.

Почему цари?

Так определила христианская традиция, ссылаясь на Священное Писание, где дары приносят именно царствующие особы: простой человек, нередко живущий впроголодь, не может быть обладателем сокровищ.  А Спасителю мира полагается подношение, что называется, по чину. Поэтому и сказано в Теиллим (72:10): «Цари Таршиша и островов преподнесут дары, цари Шевы и Севы принесут подарки.  И поклонятся ему все цари, все народы служить будут ему…».  В Книге пророка Иешайи (60:6-7) есть уточнение по поводу первых посланцев с подношениями: «… все они из Шевы придут, золоту и левону принесут и славу Господа возвестят».

В Евангелии их имена и царский сан не упоминаются. Царями (или королями) считает пришельцев католическая церковь, воздвигнувшая в честь трех пришельцев Домский собор в Кельне – грандиозное сооружение не только по сложности конструкций, но и рекордный долгострой в мире – 1248–1880 гг. Собственно, собор и есть место упокоения мощей волхвов, сверкающим золотистым кубом саркофага возвышающееся над прихожанами прямо за алтарем.

Много веков эксперты теряются в догадках. Чьи останки покоятся в раке? Остается без ясного ответа и другой вопрос: откуда они появились? По преданию, привезла их вместе с другими реликвиями Елена, мать императора Константина. В IV веке мощи перекочевали из Константинополя в миланскую церковь святого Евсторгия. В 1158 году Фридрих Барбаросса, осадивший Милан, потребовал выдачи святых мощей и распорядился перенести их в Кельн. Ковчег водрузили в центре старого романского храма. И через 80 лет приступили к строительству Кельнского собора – гигантской усыпальницы волхвов.

С этим более или менее понятно. Но действительно ли в саркофаге находятся мощи волхвов? Никто до сей поры толком разъяснить не может, включая духовных лиц, ответственных за сохранность святыни. Саркофаг неоднократно исследовали теологи и светские эксперты. Причем, отметили, что кости принадлежат двум взрослым мужчинам и одному подростку, что сразу наводит на мысль, неужели волхвом мог быть обладатель нежнейшего возраста. Служители собора комментируют: «Одно можно сказать определенно: там много старых костей». Так что до сих пор остается загадкой, чьи же останки за большие деньги (а сумма до сих пор неизвестна) купила Елена.

Пока нам остается лишь любоваться расположенной рядом со входом в собор  традиционной инсталляцией  на тему «Поклонение волхвов».

Почему цари?

Так определила христианская традиция, ссылаясь на Священное Писание, где дары приносят именно царствующие особы: простой человек, нередко живущий впроголодь, не может быть обладателем сокровищ.  А Спасителю мира полагается подношение, что называется, по чину.

Поэтому и сказано в Теиллим (72:10): «Цари Таршиша и островов преподнесут дары, цари Шевы и Севы принесут подарки.  И поклонятся ему все цари, все народы служить будут ему…».  В Книге пророка Иешайи (60:6-7) есть уточнение по поводу первых посланцев с подношениями: «… все они из Шевы придут, золоту и левону принесут и славу Господа возвестят».

В Евангелии их имена и царский сан не упоминаются. Царями (или королями) считает пришельцев католическая церковь, воздвигнувшая в честь трех пришельцев собор, который и есть место упокоения мощей волхвов – сверкающий перед алтарем золотистый куб саркофага.

Перед нами – напоминание о том, что именно они, поименованные в Священных писаниях как лжепророки, поскольку занимались гаданиями разного рода, в том числе по звездам, оказываются столь значительными персонами, что в их честь был воздвигнут собор в Кельне, где их останки не погребены, а зависают над прихожанами.

Это положение раки, как и храмовые башни, выстрелившие ввысь на 157 метров, призваны были свидетельствовать о грандиозности деяния трех пришельцев в Вифлеем. Это они первыми в мире распознали факт рождения Спасителя.

Но не забудем: и смерть Иешуи из Назарета была пресечена язычником. Префект Иудеи, который вынес смертельный приговор Спасителю, которого, как всех иудеев, он искренне ненавидел, был по одной из версий сыном звездочета. Правда, ненависть эта не помешала Понтию Пилату, пережившему своего легендарного узника на четыре года, продемонстрировать уважение к иудейскому обычаю: он умыл руки водой, что означало невиновность в проливании крови.

Итак, именно с язычниками-звездочетами связаны появление Иешуи на свет и завершение его земной жизни.

Кстати, сына звездочета Понтия Пилата, фактически палача Спасителя, произвела в ранг святого эфиопская церковь. Таким образом уравновесив образы жестокого префекта Иудеи и трех волхвов, которые двигались вослед за звездой Вифлеемской.

Память, как мы видим, штука изменчивая и неожиданная. По сей день жива средневековая традиция самодельных стикеров на дверях домов, где тремя латинскими буквами С, М и В (соответственно Каспар, Мельхиор и Бальтазар) обозначается каждый из этой троицы.

Можно не сомневаться: обитатели этого жилья чтут эту твоицу не как царей или чародеев, а как первых людей, которые вослед за звездой Вифлеемской пришли поклониться Спасителю и благодаря которым христианский мир стал писать Рождество с большой буквы.

В предрождественскую пору жители Бургдорфа, что в получасе езды от Берна, предпочитают пятиконечные звезды на стенах домов, обступающих главную площадь городка. Как считают швейцарцы, подобная инсталляция более всего уместна в качестве соответствующего настроя на праздник.

Обилие звезд над бургдорфским Kronenplatz рождает в первое воскресение адвента (стартовый период 4-недельной подготовки к Рождеству) сказочную картину. То ли на город опустился небосвод, то ли город погрузился в море, где этот небосвод отражается. Чудом все это воспринимается еще и потому, что пятиконечные звезды вращаются, как бы постреливают лучами.

Бургдорфцы называют явление Sternissage (Штернисаж) и не заморачиваются на спорах, соответствует ли число углов-концов-лучей каноническим христианским представлениям. Знай себе хрустят печеньками, попивая Glühwein, и радуются жизни, любуясь звездами, которые бесшумно перепрыгивают с фасада на фасад.

Не исключено, что кое-кто при этом мысленно примеривает на себя одеяние волхвов. Только вот незадача: за какой звездой устремлять взор… Кругом-то море лжепророков, считающих себя спасителями человечества.

Александр МЕЛАМЕД
Фото автора и из авторского архива